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Charles Koechlin - La Méditation de Purun Baghat Op. 159
(b. Paris, November 27, 1867 — d. Le Canadel, Var, France, December 31, 1950)
Op. 159 (1936)
Preface
Koechlin’s symphonic poem Meditation of Purun Baghat is part of a loose cycle of works based on stories from Kipling’s Jungle Book (1894) and written under five opus numbers (Three Poems Op. 18, The Spring Running Op. 95 (in four parts), The Meditation of Purun Bhagat, Op.159, The Law of the Jungle, Op.175, Les Bandar-Log, Op.176). The nature of Koechlin’s engagement with Kipling’s Jungle Book is unparalleled in the history of western music. No other composer wrote this type of music while engaging with this kind of literary work over such a long period of time. The composition of symphonic works based on Kipling’s Jungle Book occupied Koechlin on and off for a period of over 40 years, that is, from 1899, when he first discovered the work in French translation, until 1940 when he completed the cycle. This project was fruitful bringing forth what is arguably Koechlin’s magnum opus. The premier of the work finally took place in 1946, having been postponed from the original date in 1940 on account of the second world war. It was thus heard for the first time only a few years before the composer’s death in 1950.
Koechlin was attracted to Kipling’s Jungle Book because, as he explained, “There is in it a sense of nature, youthfulness, health, an astonishing form of life which illuminates the soul of one who reads (and understands) this book” (Commentaires sur mes compositions, 1916). Koechlin, a great lover of film (and film stars), was no doubt drawn to the Jungle Book for the same reasons that generations of filmmakers have been charmed by its delightful and often didactic stories (films based on the book have been released at an ever-increasing tempo since 1942). Mowgli’s friendships with animals and the liberty of his life in the jungle efface human alienation from nature and explore possibilities of life beyond the mores of decadent society. Moreover, the vital curiosity of youth engaged in adventure is inherently dramatic. It is as if Koechlin’s dramatic sensibilities inspired him to pre-emptively write scores for films not yet made.
But Koechlin’s music inspired by the Jungle Book is not mere incidental music. Rather, Koechlin – one of the greatest orchestrators of the 20th century (and author of the most thorough manual on orchestration ever written) – discovered in Kipling’s book inspiration and even the form for the music that was his true vocation. Having debuted at the end of the 19th century as a talented composer of chanson, Koechlin turned later to chamber music and then finally found his true calling in writing orchestral works. In 1913 Debussy himself, recognizing Koechlin’s mastery of the orchestra, hired the young composer to orchestrate his ballet Khamma. Koechlin discovered in the Jungle Book drama, action and colours which nourished and exploited his own compositional gifts. Although, he did not write ballet music for Kipling’s text, the dynamism in much of his Jungle Book music is akin to dance music. There is also an insolence in Kipling that Koechlin exploited to formulate a humorful critique of contemporary composers and perhaps even of society more generally in Les Bandar-Log (1940) where monkeys represent the aping of trendy musical styles.
Kipling’s Purun Baghat contrasts with the more well-known action-driven picaresque narratives of the Jungle Book. Indeed, Koechlin finds in this story the basis for what is in essence a religious work. The Meditation of Purun Baghat reflects a view of spirituality that is rooted in Koechlin’s interests, perhaps even his convictions. Koechlin’s dear friend, the novelist and musicologist Romain Rolland was in dialogue with Indian thinkers and spiritual traditions (he was in communication with Tagore and Gandhi and deeply engaged with the Vedanta thought of Vivekananda). Koechlin, like Rolland, seems to have seen in Indian thought something like a “universal gospel” (this is the subtitle of Rolland’s book on Vivekananda). Rolland’s appreciative approach to Indian traditions contrasts with Kipling’s. Notoriously, Kipling was a supporter of English imperialism. If Koechlin might be criticized along with Kipling and many French intellectuals of the late 19th and early 20th century for fantasizing about the East in what we now recognize – thanks to Edward Said – as Orientalism, there is arguably in Koechlin’s Purun Baghat elements of a more authentic transcultural relationship. Perhaps it is significant that Purun Baghat was completed in the very same year that Kipling passed away.
Kipling’s Purun Baghat tells the story of an Indian man who, having acquired all the elements of a perfect English education and thus conquering English culture on its own terms, led a brilliant career as Prime Minister and benefactor of a semi-independent state in Northern India, only to retreat in his 60th year to the life of a renunciant. Despite all his successes in the material and political world, despite having achieved the highest levels of recognition from both those who had colonized his country and from his own people, Purun gives it all up in the final period of life. His actions represent a reversal and even rejection of common western values. This re-evaluation is reflected in a name change: Purun Dass becomes Purun Baghat. The man who had throughout his life commanded (benevolently, to be sure) from the very highest stations in society relinquishes his advantages and chooses to live as a mendicant relying on the mercy of poor villagers for his survival.
The story reflects with some fidelity the traditional Indian ashrama system. Ashrama refers in Sanskrit to a stage in life. According to traditional Indian thought a man ought to structure his life in four twenty-year stages: in the first twenty-year period he is a student, in the second he is a householder, in the third he is a hermit and in the fourth he is a wandering ascetic. In fact, Kipling adds one stage and combines the third and fourth of the traditional model. Consequently, in Kipling’s story the stages are: student, warrior, householder and renunciant. Kipling writes of Purun Dass (soon to become Purun Baghat): “Next month, when the city had returned to its sun-baked quiet, he did a thing no Englishman would have dreamed of doing; for, so far as the world’s affairs went, he died. The jewelled order of his knighthood went back to the Indian Government, and a new Prime Minister was appointed to the charge of affairs, and a great game of General Post began in all the subordinate appointments. The priests knew what had happened, and the people guessed; but India is the one place in the world where a man can do as he pleases and nobody asks why; and the fact that Dewan Sir Purun Dass, K.C.I.E., had resigned position, palace, and power, and taken up the begging-bowl and ochre-coloured dress of a Sunnyasi, or holy man, was considered nothing extraordinary. He had been, as the Old Law recommends, twenty years a youth, twenty years a fighter,—though he had never carried a weapon in his life,—and twenty years head of a household. He had used his wealth and his power for what he knew both to be worth; he had taken honour when it came his way; he had seen men and cities far and near, and men and cities had stood up and honoured him. Now he would let those things go, as a man drops the cloak he no longer needs.
Having withdrawn to a mountain, Purun Baghat installs himself at a shrine to Kali (the goddess of power, nature and ultimate liberation, that is, moksha) and is adopted by nearby villagers as their holy man. Like the Kipling’s better-known character, the feral child Mowlgi, and in accord with traditions of Indian holy men, Purun Baghat develops a special relationship with animals, communicating and sharing with them. At the climax of the story, during monsoon rains a large dear (barasingha) communicates to Purun Baghat that a landslide threatens to destroy the village. Purun’s special relationship with nature allows him to warn the villagers and save their lives. Yet it is not this narrative which Koechlin seeks to capture in his symphonic poem. Rather, Koechlin attempts to communicate to his listeners the state of the soul of a holy man who is about to pass beyond his earthly existence.
The piece is scored for a very large orchestra: it includes 6 horns, 4 trombones, 4 trumpets, 3 players per woodwind group, organ, piano and enough strings to cover three-part divisi (except in the celli and contrabasses). The expansiveness Purun Baghat’s soul is expressed by radiant expansion in the orchestration. The entire work is in 4/2. The long note values and the slow homogenous rhythmic development point beyond the tempos of this world. The main theme of the Meditation of Purun Baghat is a kind of chorale. At a certain point in his life Koechlin came to believe in monophony as the purest and, in some sense, highest form of music. This return to unadorned melody sheds some light on Koechlin’s approach in this work. Although the Meditation of Purun Baghat is not monophonic, Koechlin does employ in it historical compositional techniques evoking medieval Gregorian chant and later medieval counterpoint. The harmonic means of the work are more modern but aim once again to communicate the spiritual state of the work’s protagonist. For example, the final chord built by stacking the 5ths and employing divisi strings seems to evoke Purun Baghat’s mystical ecstasy which leaves behind the earthly order.
Daniel Regnier, 2023
For performance material, please contact Eschig, Paris.
Charles Koechlin - La Méditation de Purun Baghat op. 159
(geb. Paris, 27. November 1867 - gest. Le Canadel, Var, Frankreich, 31. Dezember 1950)
Op. 159 (1936)
Vorwort
Koechlins symphonische Dichtung Meditation de Purun Baghat ist Teil eines losen Zyklus von Werken, die auf Geschichten aus Kiplings Dschungelbuch (1894) basieren und unter fünf Opuszahlen geschrieben wurden (3 Poèmes du ‘Livre de la Jungle’, Op. 18, La course de printemps Op. 95 (in vier Teilen), Méditation de Purun Baghat, Op.159, La Loi de la Jungle, Op. 175 , Les Bandar-Log, Op.176). Wie sich Koechlin mit Kiplings Dschungelbuch auseinandersetzte ist in der Geschichte der westlichen Musik beispiellos. Kein anderer Komponist hat diese Art von Musik geschrieben, während er sich über einen so langen Zeitraum mit einem literarischem Werk beschäftigte. Die Komposition von symphonischen Werken auf der Grundlage von Kiplings Dichtung beschäftigte Koechlin über einen Zeitraum von mehr als 40 Jahren, d. h. von 1899, als er das Buch erstmals in französischer Übersetzung entdeckte, bis ins Jahr 1940, in dem er den Zyklus abschloss. Dieses Projekt erwies sich als fruchtbar und brachte das wohl umfangreichste Werk Koechlins hervor. Die Uraufführung fand schließlich 1946 statt, nachdem der ursprüngliche Termin im Jahr 1940 wegen des Zweiten Weltkriegs verschoben wurde. Es wurde also erst wenige Jahre vor dem Tod des Komponisten im Jahr 1950 zum ersten Mal gespielt.
Koechlin fühlte sich von Kiplings Dschungelbuch angezogen, weil es, wie er erklärte, „einen Sinn für Natur, Jugendlichkeit, Gesundheit, eine erstaunliche Art des Lebens enthält, die die Seele desjenigen erleuchtet, der dieses Buch liest (und versteht)“ (Commentaires sur mes compositions, 1916). Koechlin, ein großer Liebhaber des Films (und der Filmstars), fühlte sich zweifellos aus denselben Gründen zu diesem Buch hingezogen wie Generationen von Filmemachern, die von den reizvollen und oft didaktischen Geschichten des Buches fasziniert waren (seit 1942 wurden in immer größerem Tempo Filme nach dem Roman gedreht). Mowglis Freundschaft mit den Tieren und die Freiheit seines Lebens im Dschungel heben die Entfremdung des Menschen von der Natur auf und zeigen Möglichkeiten des Lebens jenseits der Sitten der dekadenten Gesellschaft. Darüber hinaus ist die vitale Neugier eines Jugendlichen, der sich auf Abenteuer einlässt, von Natur aus dramatisch. Es ist, als ob Koechlins dramatische Sensibilität ihn dazu inspirierte, im Voraus Partituren für Filme zu schreiben, die noch nicht gedreht wurden.
Doch Koechlins vom Dschungelbuch inspirierte Musik ist keine bloße Nebenbei-Musik. Vielmehr entdeckte Koechlin - einer der größten Orchestratoren des 20. Jahrhunderts (und Autor des umfassendsten Handbuchs zur Orchestrierung, das je geschrieben wurde) - in Kiplings Buch die Inspiration und sogar die Form für die Musik, die seine wahre Berufung war. Nachdem Koechlin Ende des 19. Jahrhunderts als begabter Komponist von Liedern debütiert hatte, wandte er sich später der Kammermusik zu und fand schließlich seine wahre Berufung im Schreiben von Orchesterwerken. Debussy selbst erkannte 1913 Koechlins Beherrschung des Orchesters und beauftragte den jungen Komponisten mit der Orchestrierung seines Balletts Khamma. Im Dschungelbuch entdeckte Koechlin Drama, Handlung und Farben, die seine eigene kompositorische Begabung nährten und zur Geltung brachten. Obwohl er keine Ballettmusik für Kiplings Text schrieb, ähnelt die Dynamik in einem großen Teil seiner Dschungelbuch-Musik der von Tanzmusik. Es gibt auch eine Unverfrorenheit bei Kipling, die Koechlin ausnutzte, um eine humorvolle Kritik auf zeitgenössische Komponisten und vielleicht sogar auf die Gesellschaft im Allgemeinen in Les Bandar-Log (1940) zu formulieren, wo Affen modische Musikstile nachahmen.
Kiplings Purun Baghat steht im Gegensatz zu den bekannteren handlungsorientierten und schelmischen Erzählungen des Dschungelbuchs. In der Tat findet Koechlin in dieser Geschichte die Grundlage für ein im Wesentlichen religiöses Werk. Die Méditation de Purun Baghat spiegelt eine Auffassung von Spiritualität wider, die in Koechlins Interessen, vielleicht sogar in seinen Überzeugungen verwurzelt ist. Koechlins guter Freund, der Romancier und Musikwissenschaftler Romain Rolland, stand im Dialog mit indischen Denkern und spirituellen Traditionen (er korrespondierte mit Tagore und Gandhi und beschäftigte sich intensiv mit dem Vedanta-Gedankengut von Vivekananda). Wie Rolland scheint auch Koechlin im indischen Denken so etwas wie ein „universelles Evangelium“ gesehen zu haben (so lautet der Untertitel von Rollands Buch über Vivekananda). Rollands wertschätzende Haltung gegenüber den indischen Traditionen steht im Gegensatz zu der von Kipling. Dieser war bekanntlich ein Verfechter des englischen Imperialismus. Wenn Koechlin wie Kipling und viele französische Intellektuelle des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts dafür kritisiert werden könnte, dass sie über den Osten in einer Weise fantasieren, die wir heute - dank Edward Said - als Orientalismus bezeichnen, so gibt es in Koechlins Purun Baghat wohl Elemente einer authentischeren transkulturellen Beziehung. Vielleicht ist es bezeichnend, dass das Stück im selben Jahr vollendet war, in dem Kipling starb.
Kiplings Purun Baghat erzählt die Geschichte eines Inders, der, nachdem er sich alle Elemente einer perfekten englischen Erziehung angeeignet und damit die englische Kultur zu ihren eigenen Bedingungen erobert hat, eine glänzende Karriere als Premierminister und Wohltäter eines halb unabhängigen Staates in Nordindien macht, um sich dann im Alter von 60 Jahren in das Leben eines Entsagenden zurückzuziehen. Trotz all seiner Erfolge in der materiellen und politischen Welt, trotz höchster Anerkennung sowohl von denen, die sein Land kolonisiert hatten, als auch von seinem eigenen Volk, gibt Purun in der letzten Phase seines Lebens alles auf. Seine Handlungen stellen eine Umkehrung und sogar eine Ablehnung der üblichen westlichen Werte dar. Diese Umwertung spiegelt sich auch in einer Namensänderung wider: Purun Dass wird zu Purun Baghat. Der Mann, der sein ganzes Leben lang (natürlich wohlwollend) herab von den höchsten gesellschaftllichen Positionen seine Befehle gab, gibt alle Vorteile auf und entscheidet sich für ein Leben als Bettler, der auf die Barmherzigkeit der armen Dorfbewohner angewiesen ist, um zu überleben.
Die Geschichte spiegelt treffsicher das traditionelle indische Ashrama-System wider. Ashrama bezeichnet im Sanskrit einen Lebensabschnitt. Nach traditioneller indischer Auffassung sollte ein Mann sein Leben in vier Zwanzig-Jahres-Phasen strukturieren: in der ersten Zwanzig-Jahres-Periode ist er ein Student, in der zweiten ein Hausherr, in der dritten ein Einsiedler und in der vierten ein wandernder Asket. Tatsächlich fügt Kipling eine Stufe hinzu und kombiniert die dritte und vierte Stufe des traditionellen Modells. In Kiplings Geschichte lauten die Stufen also: Schüler, Krieger, Hausherr und Entsagender. Kipling schreibt über Purun Dass (der bald Purun Baghat heißen wird): „Im nächsten Monat, als die Stadt zu ihrer sonnengebräunten Ruhe zurückgekehrt war, tat er etwas, was sich kein Engländer hätte träumen lassen; denn, was die Angelegenheiten der Welt betraf, war er tot. Der mit Juwelen geschmückte Ritterorden ging an die indische Regierung zurück, und ein neuer Premierminister wurde mit der Leitung der Angelegenheiten betraut, und in allen untergeordneten Ämtern begann ein großes Spiel der allgemeinen Post. Die Priester wussten, was geschehen war, und das Volk ahnte es; aber Indien ist der einzige Ort auf der Welt, an dem ein Mann tun kann, was er will, und niemand fragt, warum; und die Tatsache, dass Dewan Sir Purun Dass, K.C.I.E., Amt, Palast und Macht aufgegeben und den Bettelkorb und das ockerfarbene Kleid eines Sannyasi oder heiligen Mannes angenommen hatte, wurde als nichts Außergewöhnliches angesehen. Er war, wie das alte Gesetz empfiehlt, zwanzig Jahre lang ein Jüngling, zwanzig Jahre lang ein Kämpfer - obwohl er nie in seinem Leben eine Waffe getragen hatte - und zwanzig Jahre lang Oberhaupt eines Haushalts gewesen. Er hatte seinen Reichtum und seine Macht für das eingesetzt, was er für wertvoll hielt; er hatte die Ehre angenommen, wenn sie ihm zuteil wurde; er hatte Männer und Städte von nah und fern gesehen, und Männer und Städte hatten sich erhoben und ihn geehrt. Jetzt würde er diese Dinge ablegen, wie ein Mann den Mantel ablegt, den er nicht mehr braucht.“
Purun Baghat hat sich auf einen Berg zurückgezogen, wo er sich an einem Schrein von Kali (der Göttin der Kraft, der Natur und der endgültigen Befreiung, d. h. Moksha) niederlässt und von den Dorfbewohnern als ihr heiliger Mann angenommen wird. Wie Kiplings bekanntere Figur, das wilde Kind Mowgli, und in Übereinstimmung mit den Traditionen indischer heiliger Männer entwickelt Purun Baghat eine besondere Beziehung zu Tieren, kommuniziert mit ihnen und teilt mit ihnen. Auf dem Höhepunkt der Geschichte, während des Monsunregens, teilt ein großes Tier (barasingha) Purun Baghat mit, dass ein Erdrutsch das Dorf zu zerstören droht. Puruns besondere Beziehung zur Natur ermöglicht es ihm, die Dorfbewohner zu warnen und ihr Leben zu retten. Doch es ist nicht diese Erzählung, die Koechlin in seiner symphonischen Dichtung einzufangen versucht. Vielmehr versucht Koechlin, seinen Zuhörern den Seelenzustand eines heiligen Mannes zu vermitteln, der im Begriff ist, seine irdische Existenz zu verlassen.
Das Werk ist für ein sehr großes Orchester gesetzt: Es umfasst 6 Hörner, 4 Posaunen, 4 Trompeten, 3 Spieler pro Holzbläsergruppe, Orgel, Klavier und genügend Streicher, um dreistimmige Divisi zu spielen (außer in den Celli und Kontrabässen). Die Weite der Seele Purun Baghats wird durch die strahlende Ausdehnung der Orchestrierung ausgedrückt. Das gesamte Werk steht im 4/2-Takt. Die langen Notenwerte und die langsame, homogene rhythmische Entwicklung weisen über die Tempi dieser Welt hinaus. Das Hauptthema der Meditation ist eine Art Choral. An einem bestimmten Punkt in seinem Leben kam Koechlin zum Glauben an die Monophonie als reinste und in gewissem Sinne höchste Form der Musik. Diese Rückkehr zur schlichten Melodie wirft ein Licht auf Koechlins Ansatz in diesem Werk. Obwohl Méditation de Purun Baghat nicht einstimmig ist, verwendet Koechlin in ihr historische Kompositionstechniken, die an den mittelalterlichen gregorianischen Gesang und den späteren mittelalterlichen Kontrapunkt erinnern. Die harmonischen Mittel des Werks sind moderner, zielen aber wiederum darauf ab, den geistigen Zustand des Protagonisten des Werks zu vermitteln. So scheint beispielsweise der Schlussakkord, der durch die Stapelung von Quinten und den Einsatz von Divisi-Saiten gebildet wird, an die mystische Ekstase von Purun Baghat zu erinnern, der die irdische Ordnung hinter sich lässt.
Daniel Regnier, 2023
Für Aufführungsmaterial wenden Sie sich bitte an Eschig, Paris.
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